Diferentes ordens de Espíritos

Os Espíritos são iguais, ou existe entre eles uma hierarquia?
"Eles pertencem a diferentes ordens segundo o grau de perfeição que alcançaram."

Há um número determinado de ordens ou de graus de perfeição entre os Espíritos?
"O número é ilimitado, pois não existe entre essas ordens uma linha de demarcação limítrofe, e assim, se podem multiplicar ou restringir as divisões à vontade. No entanto, se levarmos em consideração as características gerais, pode-se reduzi-las a três principais."

Na primeira ordem, os que chegaram à perfeição: os Espíritos puros; na segunda ordem, os que chegaram ao meio da escala: o desejo do Bem é sua preocupação. Os do último grau estão, todavia, na base da escala: são os Espíritos imperfeitos, caracterizados pela ignorância, pelo desejo do mal e todas as más paixões que lhes retardam o avanço."

Os Espíritos da segunda ordem só têm o desejo do bem; terão, igualmente, o poder de fazê-lo?
"Eles têm esse poder dependendo do grau de sua perfeição: uns têm a Ciência, outros a sabedoria e a bondade; mas todos ainda têm provas a sofrer."

Os Espíritos da terceira ordem são todos essencialmente maus?
"Não, uns não fazem o bem nem o mal. Outros, ao contrário, se comprazem no mal e ficam satisfeitos quando encontram ocasião para praticá-lo. Todavia, existem os Espíritos levianos ou galhofeiros, mais travessos que maldosos, que se comprazem mais na malícia que na maldade, encontrando o seu prazer em mistificar e causar pequenas contrariedades, das quais se riem."

Evangelho Segundo o Espiritismo - Cap. VII

Aquele que se elevar será rebaixado

3. Naquela mesma hora, os discípulos se aproximaram de Jesus, e lhe disseram: Quem é o maior no Reino dos Céus? - Jesus, chamando um menino, o colocou no meio deles e lhes disse: Eu vos digo, na verdade, se não vos converterdes e se não vos tornardes como meninos, não entrareis no Reino dos Céus. - Aquele, pois, que se humilhar e se fizer pequeno como este menino, será o maior no Reino dos Céus. E aquele que receber em meu nome uma criança como esta, é a mim mesmo que receberá. (Mateus, XVIII:1-5)

4. Então, se aproximou dele a mãe dos filhos de Zebedeu, com seus filhos, e o adorou, pedindo-lhe alguma coisa. - Ele lhe disse: O que quereis? Dize a estes meus dois filhos que se assentem em Vosso reino, um à vossa direita e outro à vossa esquerda. - Mas Jesus lhe respondeu: Não sabeis o que me pedis; podeis vós beber do cálice que eu hei de beber? Eles lhe disseram: Nós podemos. - Ele lhes respondeu: É verdade que haveis de beber o meu cálice; mas pelo que toca a terdes assento à minha esquerda ou à minha direita, não cabe a mim conceder-vos e sim para aqueles a quem meu Pai preparou. Os outros dez apóstolos, tendo entendido isso, indignaram-se contra os dois irmãos. - E Jesus os chamou a si , e lhes disse: Vós sabeis que os príncipes das nações dominam os seus vassalos, e que os maiores os têm sob o seu poder. Não deve ser assim entre vós; mas aquele que quiser ser o maior, esse seja o vosso servidor; e aquele que quiser ser o primeiro, seja o vosso escravo; assim como o Filho do Homem, que não veio para ser servido, mas para servir, e dar a sua vida pela redenção de muitos. (Mateus, XX:20-28)

5. Jesus entrou, num sábado, na casa de um dos principais fariseus, para lá fazer a sua refeição, e os que estavam lá o observavam. - Então, considerando que os convidados escolhiam os primeiros lugares, ele lhes propôs esta parábola: Quando fores convidado a um casamento, não pegues o primeiro lugar, para não acontecer de haver entre os convidados alguém mais importante do que tu, e que aquele que te tenha convidado não venha te dizer: Dá teu lugar a esta pessoa e, então, tu, envergonhado, vá buscar o último lugar. Mas, quando fores convidado, vai sentar no último lugar, para que, quando vier o que te convidou, possa chegar e te dizer: Meu amigo, venha para mais perto. E, então, esse será um momento de glória na presença dos que estiverem à mesa contigo, pois aquele que se elevar será humilhado e aquele que se humilha será elevado. (Lucas, XIV:1 e 7-11)

6. Estas máximas são conseqüências do princípio de humildade, que Jesus sempre coloca como condição essencial da felicidade prometida aos eleitos do Senhor, e que ele formulou por essas palavras: "Bem-aventurados os pobres de espírito, porque é deles o reino dos céus." Ele toma um menino como exemplo de simplicidade de coração e diz: "Será o maior no Reino dos Céus aquele que se humilhar e se fizer pequeno como este menino" - ou seja - aquele que não tiver pretensões à supe-rioridade ou à infalibilidade.
O mesmo pensamento fundamental se encontra nesta outra máxima: "Que aquele que quiser se tornar o maior, seja aquele que vos sirva", e ainda nesta: "Aquele que se humilhar, será elevado e aquele que se elevar será humilhado."
O Espiritismo vem confirmar a teoria pelo exemplo, nos mostrando que os grandes no reino dos Espíritos são os que foram pequenos na Terra, e que, freqüentemente, são bem pequenos os que foram grandes e poderosos. É que os primeiros levaram consigo, ao morrer, apenas aquilo que unicamente constitui a verdadeira grandeza no céu, e que não se perde: as virtudes; enquanto que os outros precisaram deixar aquilo que fazia a sua grandeza na Terra, e que não se pode levar: a riqueza, os títulos, a glória, o nome. Não tendo nada além disso, chegam ao outro mundo desprovidos de tudo, como náufragos que tudo perderam, até mesmo as roupas. Apenas conservaram o orgulho, que torna a sua nova posição ainda mais humilhante, pois vêem acima deles, e resplandecentes de glória, aqueles que espezinharam na Terra.
O Espiritismo nos mostra uma outra aplicação desse princípio nas encarnações sucessivas, nas quais aqueles que mais se elevaram em uma existência, são humilhados até o último lugar na existência seguinte, se forem dominados pelo orgulho e pela ambição. Não procureis, pois, o primeiro lugar na Terra, nem vos coloqueis acima dos outros, se não quiserdes ser obrigados a descer. Procurai, ao contrário, o lugar mais humilde e modesto, pois Deus saberá dar-vos um mais elevado no céu, se o merecerdes.